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Más, si se asume la
concepción de Lakatos (1978), se puede definir la teoría pedagógica como
estructuras de pensamiento constituidos por valores, creencias y supuestos que
le permiten al profesor interpretar situaciones, conceptuar su experiencia,
sistematizarla, investigarla, transformarla y construir la praxis pedagógica,
contribuyendo a enriquecer la teoría y el discurso pedagógico.
En otros términos, la
teoría pedagógica es el marco de pensamiento compuesto por valores, creencias y
supuestos básicos, que le permiten al docente comprender, dirigir, repensar y
transformar las acciones que contribuyen a que los seres humanos eleven sus
niveles intelectivos y adquieran las herramientas que en un futuro les
permitirán asumir su vida en forma consciente y libre.
http://www.andragogy.org/_Cursos/Curso00279/Temario/Leccion%201/Lecci%C3%B3n%201.pdf
- LA EDUCACIÓN EN EL MUNDO HELENISTICO – ROMANO
El tipo de educación
griega acabo por prevalecer y difundirse por todo el mundo helenístico –
romano. La educación elemental a cargo del didáskalos, comprende el aprendizaje
de la lectura y la escritura y un mínimo de aritmética; por su parte la música,
danza y gimnasia pierden gradualmente importancia.
• La educación media consiste
principalmente en la lectura y comentario de los “clásicos”. Este estudio
minucioso y analítico se complementa en medida cada vez mayor con el estudio
sistemático de la gramática.
• La educación superior es sobre todo de carácter oratorio y por lo
mismo está confiada al rétor, más tarde llamado también sofista.
El curriculum o plan
normal de estudios nunca está ausente del todo el aspecto científico –
matemático. Antes bien, se le reconoce como parte de aquella “cultura general”
que la educación helenística se proponía consciente mente impartir. Tal cultura
denominada “enciclopédica” de formación multilateral y no especializada o
profesional.
En la fase secundaria se abordaban la
aritmética y la geometría elementales y se enseñaba algo de la teoría musical y
astronomía.
En el campo
filológico no existían relaciones eficientes entre alta cultura e instrucción,
los filólogos alejandrinos inventaban procedimientos casi modernos de crítica
de los textos clásicos restituyéndoles su auténtica fisonomía y liberándolos de
interpolaciones.
En astronomía
ocasionaba desconfianza estaba basado en sencillos criterios científicos, pero
que no respondía a los criterios estéticos y ético religiosos por entonces
predominantes.
La instrucción
científica incluida en la enseñanza secundaria era impartida por maestros
especializados.
La instrucción
superior adoptada formas aún más variadas que la secundaria, si bien la nota
dominante seguía siendo literaria -
retorica. Se da en instituciones tan diversas entre sí como los
“colegios de efebos” organizados siguiendo el modelo del de Atenas o en el
museo de Alejandría
Los sofistas se les
confiaban la tarea de complementar la formación intelectual de los jóvenes
salidos de los colegios efébicos.
http://xiobellieducacion.blogspot.mx/2013/12/la-educacion-en-el-mundo-helenistico.html
2. LA POLIS
El término polis proviene del griego y
se refiere a los Estados de
la antigüedad que, organizados como una ciudad, disponían de un
territorio reducido y eran gobernados con autonomía respecto a otras entidades.
http://xiobellieducacion.blogspot.mx/2013/12/la-educacion-en-el-mundo-helenistico.html
2. LA POLIS
El término polis proviene del griego y
se refiere a los Estados de
la antigüedad que, organizados como una ciudad, disponían de un
territorio reducido y eran gobernados con autonomía respecto a otras entidades.
Las polis, por lo tanto, son
ciudades estado que existieron en la Antigua
Grecia, antes del avance del Imperio
Romano. Se caracterizaron por vincular el entorno rural con las urbanizaciones,
una situación que se afianzó a mediados del siglo
VII antes de Cristo.
La sociedad de las polis
solía dividirse en tres estamentos. Por un lado, existían ciudadanos libres que
gozaban de la plenitud de los derechos civiles. Los extranjeros, en cambio, vivían en
libertad pero no contaban con ciertos derechos. Por último, los esclavos no gozaban de
derechos ni tampoco podían vivir en libertad.
A nivel territorial, la polis
contaba con un centro protegido por murallas,
rodeado por las zonas rurales en las que se desarrollaban la agricultura y
la ganadería. En las polis más
grandes vivían unos diez mil habitantes, distribuidos en territorios de no más
de tres mil kilómetros cuadrados.
La organización política de las
polis, por su parte, mutó con los años de una especie de monarquía a
un sistema regido por asambleas, en el que las decisiones políticas eran
tomadas por los representantes de las familias más poderosas.
Las exigencias de los ciudadanos
de otras clases para mejorar su situación provocaron revueltas que menoscabaron
el poder de la oligarquía. En dicho contexto, las polis fueron testigo del
surgimiento de tiranos que,
para acabar con estas oligarquías, tomaron el poder y ejercieron
gobiernos populistas y, a la vez, absolutistas.
Lee
todo en: Definición de
polis - Qué es, Significado y Concepto http://definicion.de/polis/#ixzz3UUxpLmMn
3. LOS SOFISTAS
Los sofistas fueron pensadores que vivieron en la
antigua Grecia desde mediados del siglo V a comienzos del siglo IV antes de
J.C. El conocimiento de las ideas de los sofistas procede principalmente de
Platón y a él también se le debe, en mayor parte, el contenido peyorativo de
ese nombre.
Cuenta Platón que era opinión muy
extendida en su tiempo la de que Homero había sido el educador de la Grecia
toda (Rep. 606 E). Desde entonces su influencia se extendió
mucho más allá de los límites de Hélade. La apasionada crítica filosófica de
Platón, al tratar de limitar el influjo y la validez pedagógica de toda poesía,
no logra conmover su dominio. La concepción del poeta como educador de su
pueblo –en el sentido más amplio y más profundo– fue familiar desde el origen,
y mantuvo constantemente su importancia. Sólo que Homero fue el ejemplo más
notable de esta concepción general y, por decirlo así, su manifestación
clásica. Haremos bien en tomar esta concepción del modo más serio posible y en
no estrechar nuestra comprensión de la poesía griega sustituyendo el juicio
propio de los griegos por el dogma moderno de la autonomía puramente estética
del arte. Aunque ésta caracterice ciertos tipos y periodos del arte y de la
poesía, no procede de la poesía griega y de sus grandes representantes ni es
posible aplicarla a ellos. Es característico del primitivo pensamiento griego
el hecho de que la estética no se halla separada de la ética. El proceso de su
separación aparece relativamente tarde. Todavía para Platón la limitación del
contenido de verdad de la poesía homérica lleva inmediatamente consigo una
disminución de su valor. Por primera vez, la antigua retórica fomentó la
consideración formal del arte y, finalmente, el cristianismo convirtió la
valoración puramente estética de la poesía en una actitud espiritual
predominante. Ello le hacía posible rechazar la mayor parte del contenido ético
y religioso de los antiguos poetas como errónea e impía, y reconocer, al mismo
tiempo, la forma clásica como un instrumento de educación y fuente de goce.
Desde entonces la poesía no ha dejado de evocar y conjurar de su mundo de
sombras a los dioses y a los héroes de la “mitología” pagana; pero aquel mundo
es considerado como un juego irreal de la pura fantasía artística. Fácil nos es
considerar a Homero desde esta estrecha perspectiva, pero con ello nos
impedimos el acceso a la inteligencia de los mitos y de la poesía en su
verdadero sentido helénico. Pero esta quimera de la escolástica no es sino la
degeneración de un pensamiento en sí mismo justo que, como todo lo bello y
verdadero, se hace grosero en manos rudas. Por mucho que semejante utilitarismo
repugne, con razón, a nuestro sentido estético, no deja de ser evidente que
Homero, como todos los grandes poetas de Grecia, no debe ser considerado como
simple objeto de la historia formal de la literatura, sino como el primero y el
más grande creador y formador de la humanidad griega.
5. LA PATRISTICA
Se conoce como Patrística al
conjunto de escritos doctrinales de los primeros siglos del cristianismo, cuya
intención era definir el dogma, unificar las distintas interpretaciones del
cristianismo y promocionar la doctrina cristiana, en la mayoría de los casos
exponiéndola en un lenguaje filosófico que la hiciera aceptable para las clases
cultas del mundo grecorromano.
3. LOS SOFISTAS
Los sofistas fueron pensadores que vivieron en la
antigua Grecia desde mediados del siglo V a comienzos del siglo IV antes de
J.C. El conocimiento de las ideas de los sofistas procede principalmente de
Platón y a él también se le debe, en mayor parte, el contenido peyorativo de
ese nombre.
El más
antiguo sofista fue Protágoras de Abdera (480-410 antes de J.C.) quien primero
enseñó en Abdera, luego en Sicilia y posteriormente en Atenas. Él fue el
primero en llamarse a sí mismo sofista, o maestro de sabiduría. Su doctrina se
basaba en el principio del relativismo que lo refiere todo a la medida humana.
Las cosas las concibe sólo como fenómenos percibidos por el hombre; de esta
manera obligó a reconocer el carácter abstracto de los primeros elementos de la
geometría ya que sólo se aplica a figuras ideales.
Otro sofista fue Gorgias de Leontina
que residía en Atenas en el 427. En él el desprecio por la ciencia y por todo
conocimiento llega a su máxima expresión. Para Georgias no existía nada y si
existiera alguna cosa, no se podría conocer y si se llegara a conocer, el
lenguaje humano no permitiría comunicar ese conocimiento a nadie más.
http://pioneros.puj.edu.co/cronos/crono1/grecia/clasico/sofistas.htm
4. HOMERO EL EDUCADOR
“HOMERO EL EDUCADOR” de Werner Jaeger
Cuenta Platón que era opinión muy
extendida en su tiempo la de que Homero había sido el educador de la Grecia
toda (Rep. 606 E). Desde entonces su influencia se extendió
mucho más allá de los límites de Hélade. La apasionada crítica filosófica de
Platón, al tratar de limitar el influjo y la validez pedagógica de toda poesía,
no logra conmover su dominio. La concepción del poeta como educador de su
pueblo –en el sentido más amplio y más profundo– fue familiar desde el origen,
y mantuvo constantemente su importancia. Sólo que Homero fue el ejemplo más
notable de esta concepción general y, por decirlo así, su manifestación
clásica. Haremos bien en tomar esta concepción del modo más serio posible y en
no estrechar nuestra comprensión de la poesía griega sustituyendo el juicio
propio de los griegos por el dogma moderno de la autonomía puramente estética
del arte. Aunque ésta caracterice ciertos tipos y periodos del arte y de la
poesía, no procede de la poesía griega y de sus grandes representantes ni es
posible aplicarla a ellos. Es característico del primitivo pensamiento griego
el hecho de que la estética no se halla separada de la ética. El proceso de su
separación aparece relativamente tarde. Todavía para Platón la limitación del
contenido de verdad de la poesía homérica lleva inmediatamente consigo una
disminución de su valor. Por primera vez, la antigua retórica fomentó la
consideración formal del arte y, finalmente, el cristianismo convirtió la
valoración puramente estética de la poesía en una actitud espiritual
predominante. Ello le hacía posible rechazar la mayor parte del contenido ético
y religioso de los antiguos poetas como errónea e impía, y reconocer, al mismo
tiempo, la forma clásica como un instrumento de educación y fuente de goce.
Desde entonces la poesía no ha dejado de evocar y conjurar de su mundo de
sombras a los dioses y a los héroes de la “mitología” pagana; pero aquel mundo
es considerado como un juego irreal de la pura fantasía artística. Fácil nos es
considerar a Homero desde esta estrecha perspectiva, pero con ello nos
impedimos el acceso a la inteligencia de los mitos y de la poesía en su
verdadero sentido helénico. Pero esta quimera de la escolástica no es sino la
degeneración de un pensamiento en sí mismo justo que, como todo lo bello y
verdadero, se hace grosero en manos rudas. Por mucho que semejante utilitarismo
repugne, con razón, a nuestro sentido estético, no deja de ser evidente que
Homero, como todos los grandes poetas de Grecia, no debe ser considerado como
simple objeto de la historia formal de la literatura, sino como el primero y el
más grande creador y formador de la humanidad griega.
Se imponen aquí algunas observaciones
sobre la acción educadora de la poesía griega en general y, de un modo muy
particular, de la de Homero. La poesía sólo puede ejercer esta acción si pone
en vigor todas las fuerzas estéticas y éticas del hombre. Pero la relación
entre el aspecto ético y estético no consiste solamente en el hecho de que lo
ético nos sea dado como “materia” accidental, ajena al designio esencial
propiamente artístico, sino en que la forma normativa y la forma artística de
la obra de arte se hallan en una acción recíproca y aún tienen, en lo más
íntimo, una raíz común. Pero sólo puede ser propiamente educadora una poesía
cuyas raíces penetren en las capas más profundas del ser humano y en la que
aliente un ethos, un anhelo espiritual, una
imagen de lo humano capaz de convertirse en una constricción y en un deber. La
poesía griega, en sus formas más altas, no nos ofrece simplemente un fragmento
cualquiera de la realidad, sino un escorzo de la existencia elegido y
considerado en relación con un ideal determinado.
Por una parte, los valores más altos
adquieren generalmente, mediante su expresión artística, el significado
permanente y la fuerza emocional capaz de mover a los hombres. El arte tiene el
poder ilimitado de conversión espiritual. Es lo que los griegos denominan psicagogia. Sólo él posee, al mismo tiempo, la validez
universal y la plenitud inmediata y vivaz que constituyen las condiciones más
importantes de la acción educadora. Mediante la unión de estas dos modalidades
de acción espiritual supera al mismo tiempo a la vida real y a la reflexión
filosófica. La vida posee plenitud de sentido, pero sus experiencias carecen de
valor universal. Se hallan demasiado interferidas por sucesos accidentales para
que su impresión pueda alcanzar siempre el mayor grado de profundidad. La
filosofía y la reflexión alcanzan la universalidad y penetran en la esencia de
las cosas. Pero actúan tan sólo en aquellos para los cuales sus pensamientos
llegan a adquirir la intensidad de lo vivido personalmente. De ahí que la
poesía aventaje a toda enseñanza intelectual y a toda verdad racional, pero
también a las meras experiencias accidentales de la vida individual. Es más
filosófica que la vida real. Pero, es, al mismo tiempo, por su concentrada
realidad espiritual más vital que el conocimiento filosófico.
WERNER JAEGER (1933)
Paideia: los ideales de la cultura griega. Cap. III
Paideia: los ideales de la cultura griega. Cap. III
https://ruyhenriquez.wordpress.com/2009/01/23/homero-el-educador-de-werner-jaeger-i/
5. LA PATRISTICA
Se conoce como Patrística al
conjunto de escritos doctrinales de los primeros siglos del cristianismo, cuya
intención era definir el dogma, unificar las distintas interpretaciones del
cristianismo y promocionar la doctrina cristiana, en la mayoría de los casos
exponiéndola en un lenguaje filosófico que la hiciera aceptable para las clases
cultas del mundo grecorromano.
Aunque la Iglesia Católica
reserva el término “patrística” para aquellos autores cuyas doctrinas son
actualmente aceptadas por la Iglesia, a diferencia de otros autores cristianos
de la misma época que posteriormente fueron declarados herejes, nosotros
utilizaremos aquí el término como denominación del periodo, e incluiremos en él
a todos los autores cristianos, ya sean considerados ortodoxos o heterodoxos.
En sentido estricto, la
Patrística pertenece al periodo antiguo de la filosofía, ya que se desarrolla
entre el siglo I y el V d.c. Pero dado que la filosofía medieval es
fundamentalmente filosofía cristiana, y dado que dicha filosofía tiene su base
en la obra de los autores de este periodo, sobre todo en la doctrina de San
Agustín, es preferible estudiar la patrística junto a las escuelas filosóficas
medievales, ya que forman un conjunto orgánico bien diferenciado tanto de la
filosofía grecorromana anterior (de la que sin embargo, como veremos, la
patrística toma muchos elementos) como de la filosofía moderna posterior que, a
partir del humanismo renacentista, deja de tener por tema central la teología,
lo cual constituía una característica clave de la filosofía escolástica
medieval.
http://juango.es/tema4patristica.pdf
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